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Une étude sur la pensée de Levinas à partir de l'obstacle nietzschéen du « Dieu est mort ».
Que signifie Dieu dès lors que nous en sommes privés et avons toujours déjà cessé de croire ? L'athéisme n'appelle-t-il pas une compréhension de celui dont il se sépare ? En proclamant la mort de Dieu et l'accomplissement du nihilisme, Nietzsche énonce une parole qui porte sur toute l'histoire occidentale. Mais cet énoncé (« Dieu est mort ») ferme l'accès à ce dont il suppose néanmoins la compréhension. Comment définir cet accès s'il ne peut être observance de la loi ou reconnaissance de la foi ?
L'auteur reprend les interrogations de Levinas : toute question philosophique est une façon d'assumer l'histoire dont elle est tributaire, et c'est la raison pour laquelle son élaboration prend toujours, d'une manière ou d'une autre, la forme d'une re-lecture.
« De manière ou d'autre, l'être est toujours dit et ce dit ne va pas sans un dire qui est proposition faite à autrui, exposition de l'un à l'autre, l'un-pour-l'autre où prend corps la structure formelle du signe.
Dès lors que la signification trouve sa concrétisation par excellence dans mon rapport à autrui comme visage portant la trace de l'infini, l'être lui-même en reçoit-il son sens et peut-il être compris depuis l'autrement qu'être ?
Et si cette analyse du sens relève de ce que Levinas nomme l'intrigue de l'infini, ne permet-elle pas encore d'entendre le mot “Dieu” indépendamment de toute ontologie comme de toute théologie ? » (Didier Franck)
