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Le terme Islam étant devenu un fighting-word (mot à forte charge polémique), de quelle manière les intervenants du médico-social le considère-t-il, le traitet-il, le gèret- il ? De quelle manière est-il appréhendé ou contourné par les institutions ? De quelle façon les questions posées par la référence (ou la revendication) de nombreux jeunes à l'Islam dans le discours, les pratiques, les revendications, les usages impactent-elles les processus de réflexion, de gestion, de problématisation des institutions de l'intervention sociale et médico-sociale ?
Qu'en est-il, du point de vue de l'action de terrain (intervenants médicosociaux, cadres de l'intervention sociale, etc.), lorsque ces derniers rencontrent chez des personnes accompagnées ou dans des combinaisons communautaires (familles, quartiers, etc.) des revendications ou des pratiques religieuses que la responsabilité professionnelle invite à recadrer par la laïcité des institutions de l'aide sociale et médico-sociale ? Comment démêler et reconstruire ce que des personnes perçoivent comme un conflit de valeurs en faisant de la laïcité une morale athée qui s'opposerait aux morales religieuses ? Où est la dynamique de l'émancipation et de la justice sociale en ce cas ? En même temps, loin de nous l'idée de faire croire que la religion musulmane pour ceux qui y croient ou qui la pratiquent dans l'hexagone est plus déterminante et aurait beaucoup plus de sens pour ses fidèles que les autres formes de croyance ou de valeurs ( la laïcité, l'hédonisme, l'argent, l'attrait de la modernité, le savoir...). Aussi, souhaitant ne pas enfermer « l'islam pluriel » (A. Rouadjia) dans une essence et le réduire à un bloc monolithique, il nous apparaît pertinent de nous interroger également sur la spécificité de l'islam transplanté, sur son caractère pluriel, voire même sur la diversité ethnique et nationale de ceux qui s'en recommandent.
Coordonné par Nordine Hamed Touil.
