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Un halo de mystères recouvre la Kabbale. L'imaginaire populaire la relie à l'occultisme, l'alchimie, voire la sorcellerie, le tout plongeant ses racines dans un passé moyenâgeux préscientifique. Ce lexique va tenter de faire le point sur ce domaine, au final, peu connu du grand public. Tout d'abord que signifie le terme ? Quelle est l'origine de cette tradition et quel but poursuit-elle ? Quels sont les maîtres qui l'ont pensée et véhiculée. Sait-on par exemple qu'il existe une Kabbale juive et une Kabbale chrétienne ? S'agit-il d'une tradition originale ou bien puise-t-elle dans des sources plus anciennes : la Gnose, la Platonisme, le Pythagorisme, selon les thèses de certains chercheurs actuels ? Et puis la Kabbale présente-t-elle encore quelque pertinence pour le moderne du XXIe siècle ?
Si la question de son originalité pose débat, il reste indéniable qu'une fois engendrée et suffisamment mature, la Kabbale juive a pris son envol et sa propre cohérence au sein de la religion d'Israël. De ce fait elle s'inscrit au coeur d'une spiritualité, avec sa propre conception de la transcendance. L'athée, l'agnostique, le non-israélite, l'homme moderne qui ne connaît que l'immanence du réel et sa technologie n'y trouveraient donc nulle utilité ; sauf à être mû par une curiosité intellectuelle sur les faits de culture. Ce qui en soi justifierait l'écriture d'un tel livre. S'il reste indéniable que la Kabbale présente des aspects naïfs, légendaires, superstitieux et même magiques, sa forme la plus aboutie, au coeur de ses affirmations, demeure, pour nous, une science : une science de l'être au monde, une perception d'un principe unitaire qui engloberait l'infiniment grand et l'infiniment petit, le Soi intérieur et le Soi relationnel, et qui envisagerait en particulier l'ensemble du vivant et du mouvant dans une harmonie parfaite.
À l'heure de l'inter-connectivité, à l'heure où nous percevons les liens étroits et vitaux qui nous ajustent à la nature, à l'heure où l'on découvre les formes de communications entre les végétaux eux-mêmes, à l'heure où se vérifie le rapport étroit entre l'espace et le temps, peut-être tendrons-nous l'oreille vers le langage kabbaliste qui pose que « tout est en tout », que la pensée, la parole et l'action ont plus d'implications que ce que l'on croit sur notre environnement immédiat ou lointain, à l'instar de l'effet papillon.
Beaucoup d'enseignements de la Kabbale laisseront indifférent notre contemporain, mais qui sait ? Une idée, un concept, une sagesse pourrait surgir de ce lexique, ni exhaustif ni universitaire, une réponse pour le chercheur de sens. C'est au carrefour de la question existentielle et de la quête du sens de l'être-là que pourrait se situer la Kabbale, un phare au milieu d'une tempête.
